Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 468 <name role="" type="person">文殊师利</name>问经 大正新修大藏经数位版, No. 468 <name role="" type="person">文殊师利</name>问经 梁 僧伽婆罗译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.14.468 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <name role="" type="person">文殊师利</name>问经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，释常谛法师提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宫】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00090 U+F005A U+20DD0composition[口*恒] CBETA CHARACTER CB00597 U+F0255 U+4D43composition[麸-夫+黄] CBETA CHARACTER CB01464 U+F05B8 U+3660composition[医-酉+土] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 468 <name role="" type="person">文殊师利</name>问经卷上 梁扶南国三藏僧伽婆罗译 1 序品序品第一

如是我闻：

一时佛住王舍城耆阇崛山中，与 大比丘众一千三百五十人俱，皆是阿罗汉， 诸漏已尽无复烦恼，身心自在，心善解脱、慧 善解脱，调伏诸根，摩诃那伽所作已办、可作 已办，捨于重担已，到自事義，有使已尽，正 智善解脱到，一切心自在。

其名曰：长老阿若憍陈如此言已知，陈如姓也、舍利弗、大 目揵连此言罗茯根，其父好啖此物因以为名、摩诃迦葉、離婆多此言常作 声、须婆吼此言善脾、阿难陀此言大欢喜，如是等一千三 百五十阿罗汉。

复有一千三百凡夫比丘众， 复有金刚菩萨、大势至菩萨、观世音菩萨、大 德勇猛菩萨、无尽意菩萨、大意菩萨、文殊师 利童子菩萨，如是等无数菩萨摩诃萨。

 2 菩萨戒品菩萨戒品第二

文殊师利白佛言：“世尊！我今欲问世尊勝语 世间菩萨戒，愿为我说，我当谛听。”

佛告文殊 师利：“我今当说，汝善谛听。不杀众生、不盗他 财物、不非梵行、不起妄语、不饮酒，如是当 忆。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐 卧高廣大床、不过中食。若行此事，不成就三 乘。何以故？以有犯故。发长二指当剃，或二月 日若短而剃，是无学菩萨：若过二指，亦是无 学菩萨。爪不得长得如一穬麦。何以故？为 搔痒故。若如此者，是分别菩萨。

“为供养佛、法、 僧，幷般若波罗蜜及父母兄弟，得蓄财物。为 起寺舍、为造像、为佈施，若有此因缘，得受金 银财物，无有罪过。若食抟当如鸡卵大，正 食时，无因缘不得看他，是分别菩萨。

“不得卖、 买，受他施物不得货卖，若施至亿万，亦皆应 受。何以故？有因缘故。

“不以自身作恶，亦不 教他。不得为利养故，赞歎他人。若为己杀，不 得啖。若肉如材木、已自腐烂，欲食得食。文殊 师利！若欲啖肉者，当说此咒：

“‘多姪咃此言如是 阿捺摩阿捺摩此言无我无我 阿视婆多 阿视婆多此言无寿命无寿命 那舍那舍此言失失 陀诃陀诃此言烧烧 婆弗婆弗此言破破 僧柯慄多弭此言有为 莎诃此言除杀去’

“此咒三说乃得啖肉。饭亦不应食。何以故？若 无思惟，饭不应食。故何况当啖肉？”

尔时文殊师利复白佛言：“世尊！若得食肉者， 《象龟经》、《大雲经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经，何故 悉断？”

佛告文殊师利：“如深廣江，不见彼岸，若 无因缘，则不得渡。若有因缘，汝当渡不？”

文殊 师利白佛言：“世尊！我当渡，我当渡，或以船、或 以筏、或以馀物。”

佛复告文殊师利：“以众生无 慈悲力，怀杀害意，为此因缘故断食肉。文殊 师利！有众生乐粪扫衣，我说粪扫衣；如是乞 食，树下坐、露地坐、阿兰若冢间，一食过时不 食，遇得住处三衣等，为教化彼，我说头陀。 如是，文殊师利！若众生有杀害心，为彼心故， 当生无数罪过，是故我断肉。若能不怀害心、 大慈悲心，为教化一切众生故，无有过罪。

“不 得啖蒜。若有因缘得啖，若合药治病则得用。

“不得饮酒。若合药医师所说多药相和，少酒 多药得用。

“不得服油及涂身等，若有因缘得 用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先啖乳糜，为 风痰冷故。”

佛说此祗夜：

“若身覆是善，心口覆亦然， 一切处所覆，菩萨所应行。”

佛告文殊师利：“有三十五大供养，是菩萨摩 诃萨应知。燃灯、烧香、涂身，涂地香、䴲香、袈裟 及伞；若龙子幡幷诸馀幡，螺鼓、大鼓、铃盘，舞 歌以卧具，或三节鼓、腰鼓、节鼓幷及截鼓；曼 陀罗花持地洒地，贯花悬缯：饭、水、浆饮可食、 可啖，及以可味香和槟榔、杨枝、浴香，幷及澡 豆，此谓大供养。”

佛告文殊师利：“有二十六邪见，是菩萨摩诃 萨应離。杀马祠火、杀人祠火；一时射四方，杀 马四千头，去除五脏，内以七宝施婆罗门；杀 人内宝亦如是。箭射四方，齐箭至处，佈满七 宝施婆罗门；走马四方，穷其所至，佈以七宝 施婆罗门；随此箭马所极之处，满中众生皆 悉杀害，聚积杂物一切烧尽，一切天神悉皆 当礼，一切林树悉皆当礼，一切山神悉皆当 礼，古昔居处悉皆当礼，诸有大树悉皆当礼， 诸杂神像悉皆当礼。摩醯首罗、毘纽拘摩勒、 梵天、阎罗王、龙毘沙门、因陀罗酒、天女割多、 耶尼独伽、舌陀遮文持、优摩罗，与邪见相似， 是等可捨，不应礼拜。文殊师利！我不说此以 为功德。”

佛说此祗夜：

“如上二十六，悉是邪皈依， 非勝非安稳，不得脱众苦。 若依佛法僧，及以四圣谛， 勝安稳皈依，一切苦解脱。

“彼先邪见相传，说此功德：杀马功德、杀人功 德、射方功德、走马功德、杀一切众生功德，实 非功德。若生一念慈悲心，功德廣大不可思 议。文殊师利！此是菩萨所行。”

尔时文殊师利白佛言：“世尊！我欲问如来、应 供、正遍知，未来诸菩萨诸行。如来若许我，今 当问。”

佛告文殊师利：“随意所问。”

文殊师利白 佛言：“四众于何时中不得作声？或身、口、木、石 及诸馀声。”

佛告文殊师利：“于六时不得，礼 佛时、听法时、众和合时、乞食时、正食时、大 小便时。”

文殊师利白佛：“何故于是时不得 作声？”

佛告文殊师利：“于是时有诸天来，彼诸 天常淸净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛 法心，以彼声故，令心不定。以不定故，悉皆还 去。以诸天去故，诸恶鬼来，作不饶益、不安稳 事。彼人于此，生诸灾患，人民饥饿，更相侵 犯。是故文殊师利！应寂静礼佛、应供、正遍知。”

佛说此祗夜：

“不作身口声，木石馀音声， 寂静礼佛者，如来所赞歎。” 3 不可思议品不可思议品第三

尔时文殊师利白佛言：“世尊！我当更问，愿佛 解说。”

佛告文殊：“随意所问。”

文殊师利白佛 言：“世尊！如来何故入于涅槃？”

佛告文殊师利： “我不入涅槃。何以故？由众生故。文殊师利！如 琉璃珠，淸净无垢，若値白物，靑、黄、赤物，此琉 璃珠则随物色，琉璃无心令见异色。文殊师 利！如来亦尔。或有众生，见佛涅槃、转法轮，见 降众魔、见幷现神通、大小便利，或食或眠， 或行或笑，如众生意悉见，如来如是。文殊师 利！如虚空无色，而色于中现；虚空无取，亦取 诸色；虚空无意，而生忆想；虚空无处，为众生 处；虚空无堕，而堕依虚空。如来法身非是秽 身、非血肉身，是金刚身，是不破身、不可破 身、无譬喩身，而能示现一切诸色；以智慧 金刚身，现为碎身。文殊师利！若佛不涅槃，世 间不知佛是法身！非金刚是碎，是金刚不碎。 何以故？如来慧身示现涅槃，非真涅槃，以方 便故说入涅槃。文殊师利！涅槃者多義：大者 非涅槃，名涅槃者无识。大乘涅槃，是说大 般涅槃；小涅槃者，如缘觉、声闻涅槃。大者非 涅槃，涅槃如虚空故；小者是自业，非他业，是 故说小涅槃。涅槃者下義，我说死名涅槃。如 来不死。何以故？声闻尙不生老死，不忧悲苦 恼，何况如来法身、不可思议身、不生身、不灭 身、不烧身！彼长寿诸天，见如来入涅槃，悲伤 恋慕，堪种般若波罗蜜，亦堪种声闻、缘觉、菩 萨因缘。”

佛说此祗夜：

“如来金刚身，今日已破壞， 此身尙破碎，何况羸力者； 以此生悲恋，疾当得法身， 以是故如来，示现涅槃相； 如来妙法身，非可见闻法， 不生亦不灭，不可得思议。”

于此众中大意菩萨，说此祗夜：

“如来不涅槃，涅槃非如来， 亦非心意识，離有无相故； 若人见牟尼，永離于生死， 得成无所执，不著彼此故。”

文殊师利白佛言：“世尊！若如来无心意识， 云何当作众生事？未来众生当有此疑。”

佛 告文殊师利：“如虚空无心意识，亦为一切众 生处；四大无心意识，为一切众生所依。日月 无心意识，光照一切众生；树木无心意识，能 与众生花果。如是，文殊师利！有摩尼珠，名随 一切众生意，生于海中，安置幢上，随人所乐， 金银、琉璃、珍珠等物，从摩尼珠出，能长养寿 命。摩尼珠者，无心意识，随众生意，而无损减。 若此世间一切消尽，当往馀方。珠若未堕，大 海不漧。文殊师利！如来如是，作一切众生事， 如来不灭。何以故？如来无心意识故。”

佛说此 祗夜：

“佛无心意识，作一切众事， 如来不思议，能信者亦然。”

尔时文殊师利赞歎如来，说此祗夜：

“我礼一切佛，调御无等双， 丈六身法身，亦礼于佛塔， 生处得道处，法轮涅槃处， 行住坐卧处，一切皆悉礼。 诸佛不思议，妙法亦如是， 能信及果报，亦不可思议。 能以此祗夜，赞歎如来者， 于千万亿劫，不堕诸恶趣。”

佛言：“文殊师利！善哉，善哉！如来不可量、不可 思议！”即说祗夜言：

“佛生甘蔗姓，灭已不更生， 若人皈依佛，不畏地狱苦。 佛生甘蔗姓，灭已不更生， 若人皈依佛，不畏饿鬼苦。 佛生甘蔗姓，灭已不更生， 若人皈依佛，不畏畜牲苦。” 4 无我品无我品第四

文殊师利白佛言：“世尊！未来众生当说有我 遍一切处。何以故？一切行故。出过三世，苦、乐、 嗔、爱悉是我相。世尊！外道计我，其意如是。”

佛 告文殊师利：“譬如磁石，吸一切铁屑，为铁 屑是我？磁石是我？若汝当说：‘铁屑非我、磁 石非我。’是则非遍。若磁石、铁屑悉是我者，云 何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其 身故。所有色一切是四大，一切无常，若无常 不真实。若不真实、不谛。若不谛无处，无处故 无我。文殊师利！犹如老人于夜中坐，自捉两 膝说如是言：‘那得有此两小儿耶？’若此老人 身中有我，云何不识自膝，谓是小儿？以是事 故，实无有我；是邪见人，于无处横执。譬如见 焰而生水想，实无有水，以眼乱故。如是非我， 横生我想，是暗惑邪见，非正见也。

“若我遍一切处，则遍行五道。人、天是乐，地 狱、饿鬼、畜牲是苦。若我遍一切处，我受地狱 苦，则人、天亦应苦。乐者由善业得，苦者由恶 业得。乐者生染，苦者生嗔。或有勇健，或有怖 畏，如是异相，故知不遍。我不说此是真实思 唯。若我过三世者，过去已没，如灯已灭；未来 未到，如未来灯；现在不停，犹如流水。我非过 去、非未来、非现在，无时节。何以故？过时节故。

“若无时，则无数，以无数故，亦无有我。何以故？ 以可分故。

“阿者，離我声，多者不破，么者灭 憍慢。又阿者，真实離我。真实離我，故两过 说阿。是故，文殊师利！分别字故，定无有我。”

佛 说此祗夜：

“磁石吸铁屑，二种谁是我？ 不遍及自吸，决定无我故， 如渴人见焰，非水生水想， 邪见横执我，其事亦复然， 分别于阿字，定知无有我。” 5 涅槃品涅槃品第五

尔时文殊师利白佛言：“世尊！涅槃者，声闻、 缘觉、凡夫不能分别，唯如来、正遍知之所能 说。”

佛言：“文殊师利！涅槃不灭。何以故？无断 烦恼故，无所到处。何以故？以无处故，到者得 義，无到故无得。何以故？无苦乐故，无断不断， 无常不常。”

佛说此祗夜：

“不断不灭，不生不起，不堕不落， 不行不住。

“常住涅槃，不断不常相。何以故？无生死故。文 殊师利！我尙不见生死，何况当见生死过患？ 文殊师利！我尙不见涅槃，何况见涅槃功德？”

佛说此祗夜：

“若见有一法，馀法悉应见， 以一法空故，一切法亦空。

“文殊师利！当知诸法空，若不灭则不生，若不 断则不灭，若不常则不生。无烦恼可断故，是 故不灭；无烦恼处故，是故不生。”

佛复告文殊师利：“无障碍故不灭，不灭故无 障碍。生善、不善、无记，故不障碍。文殊师利！是 说涅槃。”

佛说此祗夜：

“不灭不到，不断不常，不障不碍， 是说涅槃。”

佛告文殊师利：“常住涅槃，无日月、星宿、地、水、 火、风，无昼夜、数量，无色、无形、无老病死，无年 岁、无所作，是常、是恒，離众苦业，如是涅槃善 人所说。”

佛说此祗夜：

“彼无有日月，星宿及四大， 昼夜与量数，形色及虚空； 亦无老病死，年岁诸所作， 已断生死本，是常亦是恒， 如是涅槃相，善人之所说。”

文殊师利白佛言：“世尊！有诸外道，说世间空， 又说不空，此是外道邪意分别？”

佛告文殊师 利：“此外道意，不真实思惟。若世间空，则无生 死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若 涅槃无，则无神通；若世间不空，生死亦无。何 以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦无；若无 涅槃，亦无神通。文殊师利！若世间不生、不壞， 何用涅槃？若生死无失壞，不名生死。何以故？ 以无失故。若生死无失，即生死为涅槃。是故 文殊师利，不应说世间空与不空，亦不应说 世间应断及以不断。何以故？以无有故。断者 是断烦恼，不断者非断烦恼；亦无烦恼，及非 烦恼，亦无解脱。若无解脱，则无涅槃。文殊师 利！灭亦无。何以故？生死空不空故。是故，无 灭。若生死如此，谁乐得涅槃？”

佛说此祗夜：

“若诸世间空，则无有生死， 以生死无故，涅槃亦不有； 世间若不空，亦无有生死， 生死若无者，涅槃亦非有； 生死若如是，谁当乐涅槃。” 6 般若波罗蜜品般若波罗蜜品第六

尔时文殊师利白佛言：“世尊！般若波罗蜜，一 切声闻、缘觉，从般若波罗蜜出不？一切佛、一 切法，从般若波罗蜜出不？”

佛告文殊师利：“如 是！如是！一切声闻、缘觉，一切佛、一切法，从般 若波罗蜜出。菩萨于色行，行于相；于色壞行， 行于相。若于色灭行，行于相，若行色空，行于 相，如是菩萨无方便修行般若波罗蜜。文殊 师利！般若波罗蜜，不以心意识修行。”

“世尊！ 若般若波罗蜜不可取，云何修行般若波罗 蜜？”

佛告文殊师利：“是修行、非修行，不以心意 识故。文殊师利！心者聚義，意者忆義，识者现 知義，不以此心意识，修行般若波罗蜜；不以 此修行，是修行；以无处，是修行。修行者，不依 欲界、色界、无色界，非过去、非未来、非现在，非 内外、非中间，如此修行，是修行般若波罗蜜。 不修形色，是修行般若；非地水火风，是修行 般若。非有、非无，非声闻、缘觉，非善、不善、无记， 非十二因缘，非男、非女、非非男、非非女，非常、 非智，非灭、非生，非可数，不可思议，不可言说。 无可依、无名字、无相、无异相，无增、无减，自性 淸净，真实不可觉，普遍等虚空；无色、无作，出 过三世，不苦、不乐，无日月星宿，如此修行，是 修行般若波罗蜜。真实非般若波罗蜜。般若 波罗蜜非真实。文殊师利！如此修行，名修行 般若波罗蜜。”

佛说此祗夜：

“此法不思议，離于心意识， 一切言语断，是修行般若。” 7 有馀气品有馀气品第七

尔时文殊师利白佛言：“世尊！一切声闻、缘觉 有起烦恼不？起幾种烦恼？”

佛告文殊师利：“有 馀故名起者，譬如香气。所言气者，有二十四 种业气：见处气、染气、色染气、有染气、无明染 气，行气、识处气，名色气、六入气、触气、受气、爱气、 取气、有气、生气、老气、病气、死气、忧气、悲气、苦气、 恼气、疲极气、依气，此谓二十四气。身、口、意馀， 此谓业气。断见、常见此谓见处气；著衣钵等 此谓染气；十种色意此谓色染气；无色界此 谓有染气；不淸净智、有障碍智、不遍知智，此 谓无明气；若身、口、意种种觉，此谓行气；忆一 切色有苦、乐、不苦不乐想如是分别，此谓识 处气；坚、湿、热、轻、动一切悉有，此谓名色气；眼 色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，此谓六入气；冷 热、坚湿、饥渴、暖滑，此谓触气；苦、乐、不苦不乐 受，此谓受气；姓名、国土、欲界、色界、无色界，苦 恼、饥渴等，于彼不知足，此谓爱气；欲取、见取、 戒取，此谓取气；欲有、色有、无色有，此谓有气； 于後苦地必当生，此谓生气；诸根衰壞，此谓 老气；种种疾患，此谓病气；涅槃想、死想，此谓 死气；身体枯燥，此谓忧气；嚎叫、啼泣，此谓 悲气；体烦热故，此谓苦气；过苦故，此谓恼气； 身心困弊，此谓疲极气；有怖畏、无所归，此谓 依气。文殊师利！此谓二十四气。文殊师利！诸 佛世尊无皈依，气是皈依处。何以故？唯有如 来为众生所依，一切众生非皈依处。世尊非 有相，无思量、无积因，声闻闻法，佛不闻法。何 以故？无所不知故。”

佛说此祗夜：

“阿罗汉有气，以有过患故； 唯佛独能度，为众生皈依。” 8 来去品来去品第八

尔时文殊师利白佛言：“世尊！来者何義？去者 何義？”

佛告文殊师利：“来者向義，去者背義；若 无向偝，不来不去，是圣行处。来者痴義，去者 不痴義；非痴非不痴，是圣行处。来者有为，去 者无为；无有为、无无为，是圣行处。来者识義， 去者非识義；非识非非识，是圣行处。来者名 色義，去者非名色義；非名色非不名色，是圣 行处。来者六入義，去者非六入義；非入非 非入，是圣行处。乃至忧悲疲极亦如是。

“文殊师利！来者我義，去者无我義；非我、非无 我，无来无去，是圣行处。来者常義，去者非常 義；非常非不常，是圣行处。来者断義，去者非 断義；非断非不断，是圣行处。来者有義，去者 无義；非有非无，是圣行处。文殊师利！来去義 如是。”

佛说此祗夜：

“来去義无相，诸法亦如是， 非知非可说，是名来去義。” 9 中道品中道品第九

尔时文殊师利白佛言：“世尊！佛说无二法故， 一切声闻、缘觉、菩萨，幷无疑惑，悉知中道，乃 至凡夫，亦能生信。”

佛告文殊师利：“明、无明无 二，以无二故成无三智。文殊师利！此谓中道 具足。真实观诸法，行无行无二，以无二故，成 无三智。文殊师利！此谓中道具足。真实观诸 法，识、非识乃至老死、非老死，无二亦如是。文 殊师利！若无明有者，是一边，若无明无者，是 一边，此二边中间，无有色、不可见、无有处、无 相、无相待、无标相。文殊师利！此谓中道。行、识， 乃至老死亦如是。文殊师利！此中道具足， 真实观诸法，诸法无二，无二有何義？谓末陀 摩末者莫義，陀摩者中義，莫著中此谓末陀摩。何以故？不取常见、有见 故，是故名末陀摩。”

佛说此祗夜：

“诸法无有二，亦复无有三， 此中道具足，名为真实道。” 10 世间戒品世间戒品第十

尔时文殊师利白佛言：“世尊！菩萨有幾种色 衣？云何皈依？愿为廣说，为饶益诸菩萨故。”

佛 告文殊师利：“不大赤色、不大黄、不大黑、不大 白，淸净如法色，三法服及以馀衣，皆如是色。 若自染、若令他染，如法捣成，随时浣濯，常使 净洁。如是卧具，得用靑、黄、杂色。文殊师利菩 萨！衣色如是，菩萨内心寂静，如法披著，与大 乘相应，著涅槃僧，離踝二指。若诸菩萨欲与 国王、大臣共语，随彼一问，此亦一答，勿令差 异，当如实说。若彼多问，此亦多答。如是馀婆 罗门、刹利、毘舍首陀、沙门、阇梨和上，及父母、 妻子、仆使，及馀卑族贫穷、乞人，随其尊卑 各随问答，或馀天、龙、夜叉、罗刹、毘舍遮、阿 修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、若人、若鬼， 佛及缘觉、声闻、菩萨、凡夫，随有所问当如法 答。不为利养、不为自身，不邪命、不戏笑，如 是应念。”

尔时文殊师利白佛言：“世尊！云何归 依？”

佛告文殊师利：“皈依者应如是言：‘大德！ 我某甲，乃至菩提皈依佛，乃至菩提皈依法， 乃至菩提皈依僧。’第二、第三亦如是说。复言： ‘我某甲，已皈依佛、已皈依法、已皈依僧竟。’如 是三说。次言：‘大德！我持菩萨戒，我某甲，乃至 菩提，不杀众生，離杀生想；乃至菩提，不 盗，亦離盗想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行 想；乃至菩提，不妄语，離妄语想；乃至菩提， 不饮诸酒，離饮酒想；乃至菩提，不著香花， 亦不生想；乃至菩提，不歌舞作乐，離歌舞 想；乃至菩提，不坐卧高廣大床，離大床想；乃 至菩提，不过中食，離过中食想；乃至菩提，不 捉金银生像，離捉金银想；乃至当具六波罗 蜜，大慈大悲。’”

佛说此祗夜：

“发誓至菩提，皈依于三宝， 受持十种戒，亦誓至菩提； 六度及四等，皆当令具足， 如是修行者，与大乘相应。” 11 出世间戒品出世间戒品第十一

尔时文殊师利白佛言：“世尊！菩萨出世间戒 有幾种？”

佛告文殊师利：“若以心分别男女、非 男非女等，是菩萨犯波罗夷；若以心分别 畜牲、饿鬼、男女、非男非女，诸天神男女、非男 非女，是菩萨犯波罗夷；若以身口行，不堪 得三乘。

“若受出世间菩萨戒而不起慈悲心， 是菩萨犯波罗夷；若以身口行，不堪得三乘。

“若他物⸺若小若大、若长若短、若有色若有形、 若住若动⸺若覆藏、若移处，若有封印、若盛贮， 若以心起盗想，犯波罗夷；若以身口行，不堪 得三乘。

“若起妄语心，犯波罗夷；若以身口行， 不堪得三乘。

“若树葉、若皮、若汁，若以心欲取， 犯菩萨僧伽婆尸沙；若以身口取，不堪得三 乘。

“若起歌舞、作乐、花香、璎珞想，是犯菩萨僧 伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

“若起 廣大床想，是犯菩萨僧伽婆尸沙；若以身 口行，不堪得三乘。

“若起过中食想，是犯菩 萨僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

“若 起捉金银珍宝想，是菩萨僧伽婆尸沙；若以 身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪，如 初月形，若起此想，是菩萨偷兰遮；若以身口 行，不堪得三乘。若起斩斫草木想，犯偷兰遮； 若以身口行，不堪得三乘。

“若起毁他名誉，若 色、若姓、若财物、若技術、若车乘、若身力等想， 是犯偷兰遮；若以身口行，不堪得三乘。

“佛法僧物⸺若花香、涂香，若衣服、若珍宝⸺若菩 萨以脚践踏，犯波逸提。若佛塔、若佛所行处， 及菩提树转法轮处，若以脚践踏，犯波逸提； 若不信者，不堪得三乘。

“若吐舌、动眼，毁诸威仪，起此想者犯突吉罗； 若以身口行，不堪得三乘。

“若见他物、他乐种种服玩，诈现求利及说人 罪过，若起此想犯波罗提舍；若以身口行，不 堪得三乘。

“若未犯前罪逆，守护令不生，是菩萨僧炎伽 陀尼僧炎是逆守義，加陀尼是令不生義。眼耳鼻舌身意，令无 异，是菩萨应当学，此谓具出世间菩萨戒。”

 12 上出世间戒品上出世间戒品第十二

尔时文殊师利白佛言：“世尊！云何上出世间 戒，无漏不可思议，无处无所著？”

“文殊师利！ 戒者于彼众生，无我、非无我，无事、无因、无教 化人，无行、无不行、无行处，无名、无色，无色相、 无无色相，无寂、无不寂，无可取、无不可取，无 真实、无不真实，无身、无言、无说、无心，无世间、 无非世间，非世法、非不世法，不自歎戒、不毁 他戒，不求他过，不以持戒轻慢他人，不觉戒、 不思惟戒，无所思惟、无所觉故。文殊师利！此 谓上出世间圣戒，无漏、无生、无所著，出三界 離一切依。”

佛说此祗夜：

“有出世戒人，无垢无所有。 憍慢及所依，无明与繫缚， 如是诸过患，一切皆无有。 无内寂外寂，亦无内外寂； 内外觉亦无，知者得解脱。

“文殊师利！是有戒人于佛法，不自观身不著 寿命，不著一切生得正行，是正住。文殊师利！ 是谓有戒于佛法，不著世间、不依世间得光 明，无明暗、无所有，无自想、无他想、不著想，淸 净戒不此岸、不彼岸、不中流，无所著、无所缚， 无罪过、无漏。文殊师利！此有戒人于佛法及 名色，心不执著，常平等饶益，常寂静，心无我、 无我所。是人如所说戒，住无所学，无解脱、无 所作，是得上道，是淸净戒相。无勝戒、无定戒、 无智慧戒，是圣人性不可得，是佛所歎戒，是 空无与我等戒，能安圣定。若淸净定，成修行 慧；以慧得智，以智得解脱。”

 13 菩萨受戒品菩萨受戒品第十三

尔时文殊师利白佛言：“世尊！若善男子、善女 人受菩萨所受戒法，当云何？”

佛告文殊师利： “应于佛前至诚礼拜，作如是言：‘我某甲，愿 诸佛忆念我，如诸佛、世尊、正知以佛智慧无 所著，我当发菩萨心，为利益一切众生令 得安乐，发无上道心，如过去未来现在诸菩 萨，发无上菩提心，于一切众生，如父母、兄弟、 姊妹、男女、亲友等，为彼解脱得出生死，乃至 令发三菩提心，勤起精进，随诸众生所需财 法一切施与。以此财法，摄受一切众生，渐渐 随宜。为解脱众生出生死故，乃至令安住无 上菩提，我当起精进，我当不放逸。’如是再三， 是名菩萨摩诃萨初发菩提心。文殊师利！此 诸菩萨所受所行，为化菩萨，不为声闻、缘觉， 不为凡夫诸不善者。”

 14 字母品字母品第十四

尔时文殊师利白佛言：“世尊！一切诸字母，云 何说一切诸法入于此及陀罗尼字？”

佛告 文殊师利：“一切诸法，入于字母及陀罗尼字。 文殊师利！如说阿字，是出无常声；说长阿字， 是出離我声；说伊字，出诸根声；说长伊字，出 疾疫声；说忧字，出荒乱声；说长忧字，出下众 生声；说厘字，出直软相续声；说长厘字，出断 染遊戏声；说梨字，出相生法声；说长梨字，出 三有染相声；说㙠字，出所起过患声；说翳 字，出圣道勝声；说乌字，出取声；说燠字，出化 生等声；说庵字，出无我所声；说阿字，出没灭 尽声；说迦字，出度业果报声；说佉字，出虚 空等一切诸法声；说伽字，出深法声；说恒 字，出除坚重、无明、痴、暗、冥声；说誐字，出预知 行声；说遮字，出四圣谛声；说车字，出断欲 染声；说阇字，出度老死声；说禅字，出摄伏恶 语言声；说若字，出说安住声；说多字，出断结 声；说他字，出置答声；说陀字，出摄伏魔贼 声；说檀字，出灭诸境界声；说那字，出除诸烦 恼声；说轻多字，出如是无异不破声；说轻他 字，出勇猛力、速无畏声；说轻陀字，出施寂静， 守护安稳声；说轻檀字，出圣七财声；说轻那 字，出分别名色声；说波字，出第一義声；说颇 字，出作证得果声；说婆字，出解脱缚声；说梵 字，出生三有声；说磨字，出断憍慢声；说耶字， 出如法分别声；说啰字，出乐、不乐第一義声； 说逻字，出断爱声；说婆字，出勝乘声；说捨字， 出信精进念、定意慧声；说屣字，出摄伏六入、 不得不知六通声；说娑字，出觉一切智声；说 诃字，出正杀烦恼声；说攞字，出最後字，过此 诸法不可说声。文殊师利，此谓字母義，一 切诸字入于此中。”

佛告文殊师利：“我当说八字。云何八字？跛 字，第一義，一切诸法无我悉入此中。罗字，以 此相好、无相好，入如来法身義。婆字，愚人法、 慧人法如法度，无愚、无慧義。阇字，度生老病 死，令入不生、不老、不病、不死義。伽字，度业 果报，令人无业果报義。他字，总持诸法，众 语言空无相、无作，令入法界義。捨字，奢摩 他、毘婆舍那，令如实观诸法義。沙字，一切 诸法念念生灭，亦无灭不灭，本来寂静，一切 诸法悉入涅槃。文殊师利！此谓八字。是可 受持，入一切诸法。”

尔时文殊师利白佛言：“世尊！云何说无常声？”

佛告文殊师利：“无常声者，一切有为法无常。 如眼入无常，耳鼻舌身意入亦无常；色入无 常，声香味触法入亦无常。如眼界、色界、眼识 界，乃至意界、法界、意识界亦无常；色阴无常， 乃至识阴亦如是，此谓无常声。

“无我声者，一切诸法无我。有说我、人、作者、使 作者等，或断、或常，此谓我想、我觉，是外道 语言。若过去已灭，若未来未至，若现在不停， 十二入、十八界、五阴，悉无有我，是长阿義。

“诸根声者，谓大声。如眼根名大声，耳根乃 至意根名大声，此谓伊字，是名大声。

“多疾疫声者，眼多疾疫，乃至意亦如是。众生 身心种种病苦，此谓多疾疫声。

“荒乱声者，国土不安、人民相逼，贼抄竞起、米 穀不登，此谓荒乱声。

“下众生声者，下劣众生贫穷、困苦、无善根，诸 禽兽、虫蚋等，此谓下众生声。

“直软相续声者，直者不谄，不谄者不曲，不曲 者真实，真实者如说行。如说行者，如佛语行， 此谓为直。软者有六种，眼软乃至意软，此 谓为软。相续者不離一切诸善法。是谓直软 相续声。

“断染遊戏声者，断欲界染三十六 使，思惟所断四使。断者除灭義，遊戏者五 欲众具。众生于此遊戏如是应断，此谓断染 遊戏声。

“出相生法声者，一切诸法无我为相，念念生 灭、寂静相。无我为相者，色阴无常乃至识亦 如是，此谓无我为相。念念生灭者，一切诸 行念念生，生者必灭，此谓一切诸法念念 生灭。寂静者，空无处所，无色、无体与虚空 等，此谓寂静相者。过去、未来、现在无常，此谓 相生法声。

“出三有染相声者，相者五欲众具欲界相，色 染色界相，无色染无色界相，此谓相。三有者， 欲有、色有、无色有。云何欲有？地狱乃至他化 自在天。云何色有？梵身乃至色究竟。云何无 色有？空处乃至非想非非想处。染著三界 九十八使，此谓出三有染相声。

“所起过患声者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求 者，求色声香味触。云何色求？色有二种，一谓 色，二谓形色。色有十二种，谓靑、黄、赤、白、烟、雲、 尘、雾、光、影、明、暗。形色有八种，谓长、短、方、圆、高 下、平、不平，此谓欲色。云何欲声？声有七种，谓 螺声、鼓声、小鼓声、大鼓声、歌声、男声、女声，此 谓欲声。云何欲香？香有七种，根香、心香、皮香、 糖香、葉香、花香、果香，或男香、女香，此谓欲香。 云何欲味？味有七种，甜味、酸味、鹹味、苦味、 涩味、淡味、辛味，或男味或女味，此谓欲味。 云何欲触？触有八种，冷、热、轻、重、涩、滑、饥、渴，或 男触或女触，此谓欲触，此谓欲求。云何有 求？欲有色有、无色有，此谓有求。云何梵行求？ 出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此谓梵行求。 求者何義？谓乐著義。

“云何所起过患声？众生诸有，悉名过患，除天 堂及涅槃，馀处求一切有过患，此谓所起过 患声。

“圣道勝声者，谓八正道。正见乃至正定，无 过患、无所著，故谓圣道。此谓圣道勝声。

“取声者，执捉诸法，此谓取声。

“化生声者，四阴受想行识，此谓化生。复说胎 生、卵生、湿生、化生。胎生四种，东弗于逮，南阎 浮提，西拘耶尼，北鬱单越。卵生一切众鸟。湿 生蚊、虻、虱等。化生诸天也，此谓化生声。

“无我所声者，一切诸法非是我所，无我起故。 无我所者，无我所慢，此谓无我所声。

“没灭尽声者，无明灭故行灭，乃至生灭故忧 悲苦恼灭；没尽者，泥洹寂静不复更生，此谓 没灭尽声。

“度业果报声者，业者三业，谓身三、口四及意 三。业果报者三业淸净，此谓度业果报声。

“虚 空等诸法声者，诸法与虚空等。云何与虚空 等？一切法唯有名、唯有想，无有相、无分别，无 体、不动、不摇，不可思议、不起不灭，无所作随 无相，无所造无相貌，无形色、无行处，等虚空 住平等。不老、不死，无忧悲苦恼。色者虚空等， 受想行识亦如是。过去已没，未来未至，现在 不停，此谓虚空等诸法声。

“深法声者，无明缘行，乃至生缘老、死、忧、悲、苦、 恼。无明灭则行灭，乃至生灭忧悲苦恼灭。 彼理真实，是名为深。深者，是十二因缘一 切语言道断，无边、无处、无时节，断丈夫、断世 性，入平等、破自他执，此谓深法声。

“除坚、重、无明、痴、暗、冥声者。坚者，身见等五见； 重者五阴；无明者，不知前、後际，及有罪、无罪， 不识佛、法、僧，不知施戒天，不知阴界入，此 谓无明。痴者，忘失觉念，此谓痴。暗者，入胎 苦恼一切不净，而生乐受迷惑去来，此谓 暗。冥者，于三世无知，无方便、不明了，此 谓冥。除者，真实谛开示光明，除自果、除 烦恼，除非烦恼、除馀习，入平等不可思议 为主，此谓除義。此谓除坚、重、无明、痴、暗、冥 声。

“预知行声者，八种预知行，谓正见乃至正定， 此谓菩萨预知行。除断五见谓正见；不思惟 贪嗔痴谓正思惟；身意业淸净此谓正业；口 业淸净此谓正语；欺诳、谄谀、诈现少欲、以利 求利，五种贩卖：酤酒、卖肉、卖毒药、卖刀剑、卖 女色，除此恶业此谓正命；善身行、善意行 谓正精进；念四念处此谓正念；以定心无染 著，寂静相灭相空相，此谓正定；此谓预知 行声。

“四圣谛声者，谓苦、集、灭、道谛。云何苦谛？ 能断十使。云何集谛？能断七使。云何灭谛？ 能断七使。云何道谛？能断八使四思惟断，乃 至断色无色结。此谓四圣谛声。

“断欲染声者，欲者染乐不厌，欲莊严、著姿态， 思惟欲，思惟触，待习近。染者繫缚，乐者乐彼 六尘，不厌者专心著缘无有异想，欲者欢喜， 莊严者为染意，著者遊戏，姿态者作种种容 仪，思惟欲者著五欲，思惟触者欲相习近。待 者以香花相引，习近者欲染心遂。断者悉 除前不善法，此谓断欲染声。

“度老死声者，老者，身体消减，柱杖羸步，诸 根衰耗，此谓老；死者，诸根败壞。何故名死？更 觅受生处，彼行业熟，此谓为死。云何老死 差别？诸根熟名老，诸根壞名死，先老後死此 谓老死。度此老、死，此谓为度。度有何義？过 度義，到彼岸、自在、不更生義，此谓度老死声。

“摄伏恶语言声者，摄伏者，摄伏语言、摄伏身 体。云何摄伏语言？以同类语破异类语，以 异类语破同类语；以真实语伏不真实语，以 不真实语伏真实语；以非语言伏语言，以语 言伏非语言；以第一義伏非第一義，以非 第一義伏第一義：以决定语伏不决定语，以 不决定语伏决定语；以一伏多，以多伏一；以 无犯伏有犯，以有犯伏无犯；以现证伏不 现证，以不现证伏现证；以失伏不失，以不失 伏失；以种类不得伏种类，以非种类不得伏 非种类。恶者，说不实、不谛、不分别。伏者，断 義、遮義、阴義，此谓摄伏恶语言声。

“说安住声者，说令分明开示分别说，不覆障 道随法说，此谓说；安住者置在一处，说泥洹、 说出世间，述成所说，无相语言、无貌语言、无 异语言、无作语言、觉语言、空语言、寂静语 言，此谓说安住声。

“说断结声者，无明灭乃至老死灭，灭一切阴。 灭者，失、没、断、无有生，此谓灭。断者，断一切诸 使、断烦恼根无有遗馀，此谓断结声。

“置答声者，随问答、分别答、反问答、置答。云何 随问答？如问即答。云何分别答？随彼所问，廣 为分别。云何反问答？若人有问，反问令答。云 何置答？如问我断、我常，置而不答，以分别 问问，随问答；以反质问问，分别答；以置答问 问，反质答；以随问答问问，置答；此谓置答声。

“摄伏魔贼声者，魔者四魔，色、受、想、行、识，此谓 阴魔贼。从此有、度彼有、息一切事，此谓死魔 贼。无明、爱、取，此谓烦恼魔贼。五欲众具为 天魔体，此谓天魔贼。此谓摄伏魔贼声。

“灭 诸境界声者，灭色乃至灭触。境界者，色、声、香、 味、触，此谓灭诸境界声。

“除诸烦恼声者，断灭烦恼。除烦恼者，染欲大 毒，不净观为药；嗔恚大毒，慈悲为药；无明 大毒，十二因缘观为其药，此谓除诸烦恼声。

“无异不破声者，无异者，无破、无异、第一義、 实、谛、空、无相、无形、平等，不动、不可思议，此 谓无异。不破者，无异形、平等、无相、不动、不破、 不断，纯一、无过患、无心、无前後，此谓无异 不破声。

“勇猛力速无畏声者，勇猛者精进， 力者十力，速者驶也，无畏者一切处不怖 畏，此谓勇猛力速无畏声。

“施寂静、守护安稳声者。施者二种：内施、外施。 云何内施？说真四谛。云何外施？施肌肉、 皮血、国城、妻子、男女、财物、穀米等。寂静三种， 谓身、口、意。云何身寂静？不作三过；口寂静 者，无口四过；意寂静者，不贪、不嗔、不痴。守护 者，守护六根。安稳者，同止、和合、不觅彼过，知 足、少欲、不求长短。不觅他过者，不相觅过，不 以此语彼，此谓施寂静守护安稳声。

“七圣财声者，一信、二惭、三愧、四施、五戒、六闻、 七慧，此谓七圣财声。

“分别名色声者，名者四阴，色者四大。分别者， 分别名、色，此谓分别名色声。

“第一義声者，分别五阴，此谓第一義声。

“作证得果声者，果者四果，须陀洹乃至罗汉 及缘觉果，得者入義也，证者现证也，作 者造作也，此谓作证得果声。

“解脱缚声者，缚者三缚：贪、嗔、痴缚。解脱者離 此三缚，此谓解脱缚声。

“生三有声者，所谓生有、现有、後有，此谓出生 三有声。

“断憍慢声者，憍者，色憍、盛壮憍、富憍、自在憍、 姓憍、行善憍、寿命憍、聪明憍，此谓八憍。慢者， 慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此 谓七慢。断者，断憍慢，此谓断憍慢声。

“通达诸法声者，通达者，如境而知。诸法者，善 不善法。五欲众具谓不善法，除断五欲此谓 善法，此谓通达诸法声。

“如法分别声者，如者等義，法者，善法、不善法。 不善法者，不断五欲众具；善法者，断五欲众 具。断者，破灭義，此谓如法分别声。

“乐不乐第一義声者，乐者，五欲境界；不乐者， 不著五欲；第一義者，空无相；此谓乐不乐 第一義声。

“断爱声者，爱者，色爱乃至触爱；断者，灭除；此 谓断爱声。

“勝乘声者，所谓三乘：佛乘、缘觉乘、声闻乘；般 若波罗蜜十地，此谓佛乘。调伏自身、寂静自 身，令自身入涅槃，此谓缘觉乘。软根众生、怖 畏众生，欲出生死，此谓声闻乘。此谓勝乘声。

“信、精进、念、定意、慧声者，随逐不异思惟观，此 谓信；勇猛勤策、行事持事，此谓精进；专摄一 心此谓念；诸事不动此谓定意；般若纯一平 等此谓慧；此谓信精进念定意慧声。

“摄伏 六入，不得不知六通声者，六入者，眼入乃至 意入；摄伏者，摄伏色乃至摄伏法；六通者，天 眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏尽通。不知者 无明，不得不知者，除彼无明。此谓摄伏六入， 不得不知六通声。

“觉一切智声者，一切智者，一切世法皆悉知。 世者，念念生灭。复次世者，诸阴界入。复次 世者二种：一众生世、二者行世。众生世者，一 切诸众生：行世者，众生住处，一切世界可知、 悉知。智者二种：声闻智、一切智，此谓智觉者。 觉自身、觉他身，此谓觉一切智声。

“正杀烦恼声者，杀者，除断義；烦恼者，九十八 使。欲界苦所断十使，习灭七使，道谛八使， 思惟四使；色界苦所断九使，习灭六使，道 七使，思惟三使；无色亦如是。正者，分明除 断无馀垢。此谓正杀烦恼声。

“是最後字，过此法不可说声者，若无有字，此 谓涅槃；若有字者，则是生死。最後者，更无 有字，唯除罗字。不可说者，不可得、不可分别， 无色故不可说。诸法者，谓阴界入三十七品。 此谓最後字过此不可说声。”

<name role="" type="person">文殊师利</name>问经卷上 挍注

国 扶南〔国〕－【元】【明】＊国【大】＊，〔－〕【元】【明】＊国 三二 義善 如陈 揵犍 脾解 三二 穬穬横 如知 身身意 当诸 姪经 是也 婆娑 况K13n0412_p0520c03咒 得住住得 过罪罪过 痰淡 盘钹 祠K13n0412_p0521a15祀 龙K13n0412_p0521b03能 慈悲

文殊师利白佛：“何故于是时不得作声？”

佛告 人入 文K13n0412_p0521c07 K13n0412_p0521c07文 幷普 识织 佛法 饿鬼地狱 佛僧 畜牲地狱 磁慈磁 停住 么魔 过边 可不 菩若菩 行行行 此 者有 摩摩義 无有有无 有者 上尙 馀诸 罗 众 心 犯 廣高廣 剪剪 技伎 玩玩 加伽 生坐 知智 脱 萨提 说 㙠坚翳 说说长 燠炮 阿疴 佉法 恒𠷐 啰罗 攞椤 伽迦 人入 捨沙 沙捨 有 六天 遊 辛辣 体礼 自因 遂逐 柱拄 阴除 贼 驶驶 施 義我 出 慢慢、大憍慢慢 相相愿 精 诸谓 习集

CBETA 挍注

扶南国【大】＊，〔－〕【宋】【宫】＊ 国【大】＊，〔－〕【元】【明】＊ 三【大】＊，二【元】【明】＊ 義【大】，善【宫】 如【大】，陈【宫】 揵【大】，犍【明】 脾【大】，解【元】【明】 穬【大】，穬【元】【明】，横【宫】 如【大】，知【宋】【宫】 身【大】，身意【宋】【元】【明】【宫】 姪【大】，经【宋】【元】【明】 是【大】，也【宫】 婆【大】，娑【宫】 得住【大】，住得【宋】【宫】 过罪【大】，罪过【元】【明】 痰【大】，淡【宫】 盘【大】，钹【宋】【元】【明】 （文殊…佛告）十五字【大】，〔－〕【宫】 佛告【大】，〔－〕【宫】 人【大】，入【宋】【元】【明】【宫】 幷【大】，普【元】【明】 识【大】，织【元】【宫】 佛【大】，法【宋】【宫】 饿鬼【大】，地狱【宋】【宫】 佛【大】，僧【宋】【宫】 畜牲【大】，地狱【宋】【宫】 磁【大】，慈【宋】【宫】，磁【元】 停【大】，住【元】【明】 么【大】，魔【宋】【元】【明】【宫】 过【大】，边【宫】 可【大】，不【宫】 菩【大】，若菩【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，行行【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，有【宋】，〔－〕【宫】 摩【大】，摩義【宋】【元】【明】 无有【大】，有无【宋】【宫】 有【大】，者【宋】【宫】 上【大】，尙【明】 馀【大】，诸【明】【宫】 罗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 廣【大】，高廣【宋】【元】【明】【宫】 剪【大】，剪【明】 技【大】，伎【宋】【宫】 玩【大】，玩【元】【明】 加【大】，伽【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，坐【宋】 知【大】，智【元】【明】 脱【大】，〔－〕【元】【明】 以下至本卷末文欠【宫】 萨【大】，提【宋】【元】【明】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 㙠【大】，坚【宋】，翳【元】【明】 说【大】，说长【元】【明】 燠【大】，炮【宋】【元】【明】 阿【大】，疴【宋】【元】【明】 佉【大】，法【宋】【元】【明】 恒【大】，𠷐【元】【明】 啰【大】，罗【宋】【元】【明】 攞【大】，椤【宋】【元】【明】 伽【大】，迦【元】【明】 人【大】，入【宋】【元】【明】 捨【大】，沙【宋】【元】【明】 沙【大】，捨【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 六【大】，天【宋】【元】【明】 遊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 辛【大】，辣【宋】【元】【明】 自【大】，因【宋】【元】【明】 遂【大】，逐【宋】 柱【大】，拄【宋】【元】【明】 阴【大】，除【宋】【元】【明】 贼【大】，〔－〕【宋】 驶【大】，驶【宋】【元】【明】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，我【宋】【元】【明】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 慢慢大【大】，憍慢慢【宋】【元】【明】 相【大】，相愿【元】【明】 精【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 诸【大】，谓【宋】【元】【明】 习【大】，集【元】【明】

大正藏 挍注

〔扶南国〕－【宋】【宫】＊ 〔国〕－【元】【明】＊ 三＝二【元】【明】＊ 義＝善【宫】 如＝陈【宫】 揵＝犍【明】 脾＝解【元】【明】 穬＝穬【元】【明】，横【宫】 如＝知【宋】【宫】 身＋（意）【三】【宫】 姪＝经【三】 是＝也【宫】 婆＝娑【宫】 得住＝住得【宋】【宫】 过罪＝罪过【元】【明】 痰＝淡【宫】 盘＝钹【三】 〔文殊…佛告〕十七字－【宫】 人＝入【三】【宫】 幷＝普【元】【明】 识＝织【元】【宫】 佛＝法【宋】【宫】 饿鬼＝地狱【宋】【宫】 佛＝僧【宋】【宫】 畜牲＝地狱【宋】【宫】 磁＝慈【宋】【宫】，磁【元】 停＝住【元】【明】 么＝魔【三】【宫】 过＝边【宫】 可＝不【宫】 （若）＋菩【三】【宫】 行＋（行）【三】【宫】 〔此〕－【三】【宫】 者＝有【宋】，〔者〕－【宫】 摩＋（義）【三】 无有＝有无【宋】【宫】 有＝者【宋】【宫】 上＝尙【明】 馀＝诸【明】【宫】 〔罗〕－【三】【宫】 〔众〕－【三】【宫】 〔心〕－【三】【宫】 〔犯〕－【三】【宫】 （高）＋廣【三】【宫】 剪＝剪【明】 技＝伎【宋】【宫】 玩＝玩【元】【明】 加＝伽【三】【宫】 生＝坐【宋】 知＝智【元】【明】 〔脱〕－【元】【明】 以下至本卷末文欠【宫】 萨＝提【三】 〔说〕－【三】 㙠＝坚【宋】，翳【元】【明】 说＋（长）【元】【明】 燠＝炮【三】 阿＝疴【三】 佉＝法【三】 恒＝𠷐【元】【明】 啰＝罗【三】 攞＝椤【三】 伽＝迦【元】【明】 人＝入【三】 捨＝沙【三】 沙＝捨【三】 〔有〕－【三】 六＝天【三】 〔遊〕－【三】 辛＝辣【三】 自＝因【三】 遂＝逐【宋】 柱＝拄【三】 阴＝除【三】 〔贼〕－【宋】 驶＝驶【三】 〔施〕－【三】 義＝我【三】 〔出〕－【三】 慢慢大＝憍慢慢【三】 相＋（愿）【元】【明】 〔精〕－【三】 诸＝谓【三】 习＝集【元】【明】

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当【CB】，诸【大】 况【CB】【丽-CB】，咒【大】 祠【CB】【丽-CB】，祀【大】 龙【CB】【丽-CB】，能【大】 慈【CB】，悲【大】 文【CB】【丽-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，文【大】 体【CB】，礼【大】